Die Bedeutung von Glaube und Unwissenheit für den Nachhaltigkeitsdiskurs: eine Rede in der ersten Person
Der Beitrag untersucht die Rolle von Glaube und Unwissenheit für den Nachhaltigkeitsdiskurs aus einer erkenntnistheoretischen und existentiellen Perspektive. Ausgehend von der Diagnose, dass trotz erheblicher wissenschaftlicher und politischer Anstrengungen die gesellschaftliche Transformation hin...
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| Main Authors: | , |
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| Format: | Book/Monograph Working Paper |
| Language: | German |
| Published: |
Heidelberg
Universität Heidelberg, Department of Economics
12. Dezember 2025
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| Series: | AWI discussion paper series
no. 766 (November 2025) |
| In: |
AWI discussion paper series (no. 766 (November 2025))
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| DOI: | 10.11588/heidok.00037769 |
| Subjects: | |
| Online Access: | Verlag, kostenfrei: https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/volltextserver/37769/7/Faber_Bedeutung_Glaube_dp_766_2025.pdf Resolving-System, kostenfrei: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bsz:16-heidok-377691 Resolving-System, kostenfrei: https://doi.org/10.11588/heidok.00037769 |
| Author Notes: | Malte Faber, Reiner Manstetten |
| Summary: | Der Beitrag untersucht die Rolle von Glaube und Unwissenheit für den Nachhaltigkeitsdiskurs aus einer erkenntnistheoretischen und existentiellen Perspektive. Ausgehend von der Diagnose, dass trotz erheblicher wissenschaftlicher und politischer Anstrengungen die gesellschaftliche Transformation hin zu Nachhaltigkeit unzureichend bleibt, wird gefragt, welche Bedeutung Grundhaltungen wie Glaube, Hoffnung und Liebe für das ethische Selbstverständnis einer zukunftsfähigen Gesellschaft haben können. In Anknüpfung an die Enzyklika Laudato si' (Franziskus 2015) und an den Satz des Hebräerbriefs "Es ist aber der Glaube das feste Vertrauen auf das Erhoffte, ein Überzeugtsein von dem, was wir nicht sehen", wird Glaube nicht als Meinung, sondern als eine Haltung des Vertrauens gegenüber Kontingenz, und Unwissen verstanden. Diese Haltung ermöglicht, Unwissen nicht als Mangel, sondern als Raum von Möglichkeiten zu begreifen. Glaube und Vertrauen eröffnen so eine alternative epistemische Perspektive, in der Zukunft und Nichtwissen nicht Bedrohung, sondern Quelle von Sinn, Kreativität und moralischer Orientierung sind. Nachhaltigkeitspolitik wird dadurch als ein Feld verstanden, das auf epistemische Demut, interpersonales Vertrauen und die Anerkennung der Grenzen rationaler Steuerung angewiesen ist. Nur auf der Basis solcher Grundhaltungen kann verantwortliches Handeln gegenüber einer ungewissen, kontingenten Zukunft gelingen. Der Beitrag schlägt damit eine Brücke zwischen theologischer Anthropologie und ökonomisch-philosophischer Reflexion über Nachhaltigkeit. This paper explores the significance of faith and ignorance within the discourse on sustainability from an epistemological and existential perspective. Starting from the observation that, despite decades of scientific and political engagement, progress toward sustainability remains insufficient, it asks what relevance fundamental attitudes such as faith, hope, and love may have for the ethical selfunderstanding of a sustainable society. Drawing on Pope Francis' encyclical Laudato si' (2015) and the verse from the Letter to the Hebrews - "Faith is the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen" - faith is interpreted not as belief or opinion but as an attitude of trust toward contingency, and ignorance. This orientation allows ignorance to be understood not as a deficiency but as a space of potentiality. Faith and trust thus open an alternative epistemic perspective in which the unknown and the unseen become sources of meaning, creativity, and moral orientation rather than of fear or paralysis. Sustainability policy, in this light, depends on epistemic humility, interpersonal trust, and the recognition of the limits of instrumental rationality. Only through such dispositions can responsible action toward an uncertain and contingent future emerge. The paper thereby seeks to bridge theological anthropology with philosophical and economic reflections on the conditions of sustainable practice. |
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| Physical Description: | Online Resource |
| DOI: | 10.11588/heidok.00037769 |